뭔데?
젠더 본질주의는 사람, 사물 또는 특정 특성이 본질적으로 영구적으로 남성적이고 남성적이거나 여성적이고 여성적이라는 믿음입니다.
즉, 생물학적 성별을 성별을 결정하는 주요 요소로 간주합니다.
젠더 본질주의에 따르면, 젠더 및 젠더 기반 특성은 본질적으로 생물학적 특성, 염색체 및 출생시 할당 된 성별과 관련이 있습니다.
젠더 본질주의는 젠더 정체성이나 표현을 스스로 결정할 수있는 개인의 권리를 설명하지 않습니다.
이 아이디어는 어디에서 시작 되었습니까?
젠더 본질주의는 플라톤의 본질주의 철학에서 비롯되었습니다. 그 안에서 그는 모든 사람, 장소 또는 사물이 고정 된 본질을 가지고 있으며 그것을 그대로 만든다고 가정했습니다.
젠더 본질주의는 모든 사람이 남성 또는 생물학적, 염색체, 출생시 할당 된 성별에 의해 결정되는 여성 '본질'입니다.
젠더 본질주의는 종종 배타적 급진적 페미니즘과 관련이 있습니다. 이 신념 체계는 트랜스젠더와 출생시 배정 된 남성이“여성”의 정의와 분류에 포함되는 것을 부정확하고 해롭게 배제합니다.
이 아이디어에 결함이있는 이유는 무엇입니까?
젠더 본질주의는 성별과 젠더가 다르며 둘 다 스펙트럼에 존재한다는 과학적으로 인정 된 사실을 인정하지 않습니다.
성의 스펙트럼에는 자연적으로 발생하고 인간 다양성의 건강한 부분 인 해부학, 호르몬, 생물학 및 염색체의 다양한 조합이 포함됩니다.
성별의 스펙트럼에는 존재와 관련된 많은 개인 정체성, 경험 및 문화적 신념 시스템이 포함됩니다.
- 한 남자
- 여자
- 시스 젠더
- 트랜스 젠더
- 이진이 아닌
- 남성 명사
- 여자 같은
- 이러한 라벨의 조합 또는 전부
이제 성별이 개인의 성 정체성, 성격 또는 선호도에 대해 결정적이거나 영구적 인 것을 결정하거나 나타내지 않는다는 것이 과학적으로 입증되고 받아 들여진 사실입니다.
성 본질주의에 뿌리를 둔 아이디어는 출생시 처방 된 것과는 다른 성 정체성 또는 표현을 가진 트랜스젠더, 비 이분법, 성 비 순응 자에게 특히 해 롭습니다.
어떤 사람들은 성 본질주의를 낡고 엄격한 성 신념, 고정 관념 및 역할을 고수하고 유지하기위한 근거로 사용합니다.
언제 신용이 떨어 졌습니까?
1960 년대와 1970 년대에 페미니스트와 젠더 이론가들은 젠더 본질주의의 기초를 문제로 삼는 젠더와 성을 이해하기위한 틀을 도입하기 시작했습니다.
이러한 떠오르는 아이디어는 우리가 성별을 이해하고 경험하는 방식이 특정 커뮤니티 또는 사회의 시스템, 신념 및 관찰 된 패턴에 크게 영향을 받는다는 사실을 지적했습니다.
예를 들어, 여성 만 드레스를 입고 분홍색은 소녀를위한 것이고 여성은 남성보다 수학적으로 능력이 떨어진다는 믿음은 사회로서의 우리가 성별을 이해하고 취급하는 방식에 뿌리를두고 있습니다.
20 세기 중반에 사람들은 젠더 본질 주의적 신념이 과학적으로 받아 들여진 성별과 젠더의 차이를 설명하지 않으며, 언어, 규범, 고정 관념이 시간이 지남에 따라 변하는 방식을 고려하지 않는다는 사실을 깨닫기 시작했습니다.
이러한 이해의 변화는 새로운 젠더 이론의 적응과 성별과 젠더를 이해하기위한보다 포괄적 인 틀로 이어졌습니다.
사회 구성주의는 어디로 들어오는가?
이론가들과 인류 학자들이 젠더를 정의하는 데있어 사회가하는 역할을 더 조사했을 때, 그들은 그것이 최소한의 영향을주는 요소 라기보다는 중심 요소라는 것을 발견했습니다.
그들의 발견에 따르면, 역사 전반에 걸친 사회와 문화는 할당 된 성별에 따라 사람이 선호하거나 수용 할 수있는 특성과 행동을 지시하는 시스템과 범주를 만들었습니다.
사회화 및 내재화 과정은 실제로는 시간이 지남에 따라 학습되고 발전 할 때 젠더를 타고난 것으로 위장합니다.
성별은 개인이 아닌 사회가 생명체, 언어, 행동 및 특성이 남성 또는 여성, 남성 또는 여성 범주에 깔끔하게 들어 맞는 아이디어를 창출했기 때문에 종종 사회적 구성이라고 불립니다.
과학은이 상호 배타적 인 분류 시스템을 사용하여 차별, 배제 및 지워지는 인간 경험의 요소가 있음을 보여줍니다.
고려해야 할 다른 이론이 있습니까?
젠더가 시간과 문화에 따라 변화하는 사회적 구조라고 제안하는 다른 이론들이 많이 있습니다. 젠더 본질주의에서 발견 된 결함을 강조합니다.
Sandra Bern이 1981 년에 도입 한 젠더 스키마 이론은 육성, 학교 교육, 미디어 및 기타 형태의 "문화적 전파"가 인간이 젠더에 대한 정보를 내재화, 처리 및 구현하는 방식에 영향을 미치는 주요 요인이라고 제안합니다.
1988 년에 Judith Butler는 성별과 성별을 명확하게 구분하는 "공연 행위 및 성별 헌법"에세이를 발표했습니다.
그녀는 젠더 바이너리에 뿌리를 둔 오해와 한계를 계속해서 해결합니다.
버틀러는 성별이 한 세대에서 다음 세대로 사회적으로 물려받으며 공연으로 가장 잘 이해된다고 제안합니다. 그 안에서 사람들은 의식적으로 무의식적으로 문화적 이상과 규범을 전달하고 표현합니다.
두 이론가들은 성별을 개인의 정체성과 사회적 자본의 한 측면으로 이해하기 위해보다 포괄적이고 미묘한 틀을 제공하는 아이디어를 제안했습니다.
결론은 무엇입니까?
젠더 본질주의 아이디어는 이제 구식이고 부정확 한 것으로 간주되지만, 이론으로서의 젠더 본질주의는 젠더에 대한 우리의 아이디어가 어디에서 왔는지에 대한 중요한 맥락을 제공합니다.
또한 역사 전반에 걸쳐 성별이 이해되고 수행되는 방식에 대한 중요한 정보를 제공합니다.
Mere Abrams는 대중 연설, 출판물, 소셜 미디어를 통해 전 세계 청중에게 도달하는 연구원, 작가, 교육자, 컨설턴트 및 면허를 소지 한 임상 사회 복지사입니다 (뿡뿡), 성 치료 및 지원 서비스 실습 onlinegendercare.com. Mere는 개인적인 경험과 다양한 직업적 배경을 사용하여 성별을 탐구하는 개인을 지원하고 기관, 조직 및 기업이 성문 해율을 높이고 제품, 서비스, 프로그램, 프로젝트 및 콘텐츠에 성별 포함을 입증 할 기회를 식별하도록 돕습니다.
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